Критика риторического учения софистов и осмысление этических аспектов риторики в диалогах Платона. Сократ (470–399 гг. до н.э.) и Платон (427–347 гг. до н.э.)

 

Новый этап развития риторического учения связан с деятельностью Сократа и Платона, учителя и ученика, величайших философов древности. Сократ не оставил систематического изложения своих трудов, о его взглядах можно судить благодаря записи бесед с учителем, которые делали по памяти его ученики и, в частности, самый знаменитый среди них – Платон. В диалогах Платона образ Сократа  строится на совмещении документального и художественного, в них воспроизводятся реальные реплики, интонации, в то же время образ Сократа используется Платоном как художественный прием, как своеобразная литературная «маска» для изложения собственных взглядов.

Разработка вопросов словесного искусства ведется Платоном в контексте общефилософских проблем, в частности – в контексте проблемы идеального государства. Поэтому вопросы воспитания нового типа гражданина побуждают Платона обратиться к этическим основам ораторского искусства.

В диалогах «Горгий» и «Протагор» Платон выступает с резкой критикой риторики софистов, делая предметом обсуждения этические основания риторики и искусства красноречия. По мнению Сократа, от лица которого ведутся диалоги, красноречие софистов – это не искусство, а сноровка («Знать существо дела красноречию нет никакой нужды, надо только отыскать какое-то средство убеждения, чтобы казаться невеждам большим знатоком, чем истинные знатоки» – «Горгий», 459С) и угодничество перед толпой. Сократ отмечает, что софисты обращаются с народом, как с ребенком, лишь бы ему угодить. Однако «потворствовать надо лишь тем из желаний, которые, исполнившись, делают человека лучше, а тем, что делают хуже, – не надо…» («Горгий», 502Е-503С). Поэтому истинное красноречие – то, которое является «прекрасным попечением о душах сограждан, чтобы они стали как можно лучше, бесстрашной защитой самого лучшего, нравится это слушателям или не нравится» («Горгий», 503А-В). Заостряя свою мысль, Сократ утверждает, что абсолютная истина существует безотносительно, истина – мера всех вещей, поэтому риторика бесполезна: истина сохранит свою убедительность и без риторических ухищрений, в то время как ложное мнение даже с помощью риторики не удержится.

Анализируя формулу «красноречие – это искусство убеждения», Сократ предлагает различать два вида убеждения: то, которое внушает веру (эристическое), и то, которое дает знание (диалектическое). Соответственно эристика софистов использует лишь внешнюю сторону речевого мастерства, добиваясь субъективной правоты, а диалектика, опираясь на речевое мастерство, развивает знание и помогает продвинуться к истине; эристика – это метод спора, в то время как диалектика – метод беседы и рассуждения. Софисты обманывают толпу, пользуясь искусством слова, как гипнозом, Сократ же предлагает диалектический диалог, в котором вера формируется на основе рационального убеждения и приводит к истине-знанию.

В диалогах Сократ демонстрирует противоположный эристике софистов метод ведения беседы (спора). Если цель софистов заключается в том, чтобы выиграть спор любой ценой, то цель диалектики Сократа – в продвижении к истине, к философскому познанию мира. Приемами диалектики Сократа являются ирония (в сократовском понимании – т.е. притворство, когда говорящий прикидывается незнающим, для того чтобы уличить в незнании своего собеседника), и майевтика (искусство родовспоможения) – система вопросов, позволяющая загнать собеседника в логический тупик и привести к пониманию истины. Представления Сократа о целях и задачах красноречия формируются в категориях счастья (учение эвдемонизма),  добродетели и блага, знания и нравственности, которые являются основными понятиями его этики и философии. Сократ, таким образом, «пытается привить скептической и релятивистской риторике этический принцип, запрещающий использовать всевозможные ухищрения и уловки в целях доказательства мнений, противоречащих объективной истине» [43, с.77]. Создание новой этики, новых методов ведения спора и по существу нового мышления делает Сократа знаковой фигурой античного мира. «Этот человек хотел понять и оценить жизнь.<…> Сократ захотел  перевести жизнь в царство самосознания» [52, с.52].

Критика софистики завершается в диалоге «Софист», где Платон развенчивает претензии софистов на роль учителей мудрости: «Мудрецом его невозможно назвать: ведь мы признали его незнающим. Будучи подражателем мудреца (sophoy), он, конечно, получит производное от него имя, и я почти уже понял, что он действительно должен называться во всех отношениях подлинным софистом (sophistēn). <…> Этим именем обозначается основанное на мнении лицемерное подражание искусству, запутывающему другого в противоречиях, подражание, принадлежащее к части изобразительного искусства, творящей призраки и с помощью речей выделяющей в творчестве не божественную, а человеческую часть фокусничества: кто сочтет истинного софиста происходящим из этой плоти и крови, тот, кажется, выразится вполне справедливо» («Софист» 268 CD). В существенной для Платона диалектике бытия и небытия, истины и лжи софистика осмыслена как гносеологическое оправдание лжи, поскольку, согласно Протагору, лжи вообще не существует, существует только истина, а значит, ложь тоже истинна.

В борьбе с риторикой софистов определяется и отношение Платона к науке об ораторском искусстве. Уже в «Горгии» формируется мысль о том, что «риторика и вообще всякое подлинное искусство,… есть творческая деятельность, которая воплощает высшую справедливость в человеческом обществе при помощи последовательного приведения всех низших страстей в строгое и упорядоченное состояние. Эта деятельность не преследует никаких целей чистого и автономного искусства, но лишь реально-жизненные цели. Риторика и искусство есть та сила, которая призвана усовершенствовать человеческую жизнь и создать для нее максимально справедливые формы» [51, с.800]. Как и его учитель Сократ, Платон стремится ввести в риторику принципы истинности и целесообразности. Критикуя, например, в диалоге «Федр» речь Лисия, Платон обосновывает принцип логической обусловленности, органической цельности и соразмерности (порядка, меры, пропорции) речи как высказывания: «Всякая речь должна быть составлена, словно живое существо, – у нее должно быть тело с головой и ногами, причем туловище и конечности должны подходить друг к другу и соответствовать целому» («Федр», 264C). В «Федре» Платон формулирует принцип общей идеи речи как порождающей модели высказывания: именно наличие общей идеи обеспечивает единство темы, рациональное ее разделение в линейном пространстве текста и целесообразность всех частностей.

В этом же диалоге культивируемому софистами принципу правдоподобия (эйкос) Платон противопоставляет принцип истинности познания, соответственно требование глубокого изучения сути предмета становится главным условием деятельности оратора. Платон отмечает потенциальную опасность ситуации, при которой невежественные ораторы поучают других и вмешиваются в управление государством: «Когда оратор, не знающий, что такое добро, а что – зло, выступит перед такими же несведущими гражданами с целью убедить их, причем будет расхваливать... зло, выдавая его за добро, и, учтя мнения толпы, убедит ее сделать что-нибудь плохое вместо хорошего, какие плоды... принесет впоследствии посев его красноречия?» («Федр», 260D).  Он настаивает на том, что оратор обязан уметь постичь суть предмета, уметь классифицировать и систематизировать явления, определить их признаки, дать дефиницию и т.д. Оратор, по его мнению, должен быть философом.

Стремясь подвести прочные научные основания под деятельность оратора, Платон поставил вопрос о необходимости изучать психологию восприятия и в связи с этим осознавать многообразие человеческих характеров: «Поскольку сила речи заключается в воздействии на душу, тому, кто собирается стать оратором, необходимо знать, сколько видов имеет душа: их столько-то и столько-то, и они такие-то и такие-то, поэтому слушатели бывают такими-то и такими-то. Когда это должным образом разобрано, тогда устанавливается, что есть столько-то видов речей и каждый из них такой-то. Таких-то слушателей по такой-то причине нелегко убедить в таком-то такими-то речами, а такие-то потому-то и потому-то с трудом поддаются убеждению» («Федр», 271CD).

Таким образом, субъективизму риторики софистов, ораторская практика которых к тому же во многом носила интуитивно-эмпирический характер, Платон противопоставляет подход, в котором риторические рекомендации основываются на законах логики и психологии.

В диалоге «Кратил» Платон поставил важнейшую проблему соответствия имени и вещи, слова и предмета. Возражая софистам, которые утверждали конвенциональную природу слова, которое, по их мнению, является результатом договоренности людей, Платон настаивал на том, что слово выражает суть предмета, и тем самым исключал всякую возможность манипуляции истиной.

Платон беспощаден в своей оценке теоретических высказываний и ораторской практики софистов. В диалоге «Софист» он пародирует стиль софистов, их злоупотребление антитезами и параллелизмами, которые в выступлениях софистов являлись лишь средством достижения внешнего эффекта. Именно поэтому софистику Платон определяет как искусство, «творящее призраки», основанное на мнении, а не на знании. В своем пафосе отрицания софистики Платон приходит к отрицанию риторики и искусства красноречия в целом: в трактате «Государство» он изгоняет риторов, поэтов из идеального государства, ставя вопрос о запрете на публичное слово. Будучи убежденным сторонником аристократии, Платон отрицал демократическую форму государственного устройства, которую он отождествлял с властью толпы (черни) и демагогов, ораторствующих на трибуне и заботящихся лишь о собственном преуспеянии.

Однако сказанное означает, что Платон одним из первых заговорил о риторике в контексте политических идей. Этические аспекты ораторского искусства неотделимы для Платона от таких сущностных для него категорий, как «прекрасное», «мудрость» и «благо», от теории совершенного государства. Платон настаивал на том, что оратору в большей степени необходима четкая нравственная и философская позиция, нежели знание риторических правил.

Следует отметить также, что борьба Платона против риторики включала в себя еще один важный момент – стремление разделить сферы влияния философии и красноречия (риторики). Синкретизм гуманитарного знания должен был уступить самоопределению различных его отраслей; философия и риторика должны были, по мнению Платона, пойти – соприкасаясь и взаимодействуя – разными путями.

«Философская проза платоновских диалогов … не удовлетворялась допущением полной условности речи, а искала для словесного искусства объективный критерий правильности и предлагала в качестве такого две стоящие вне самого художественного произведения нормы: норму этическую и норму верности изображаемому объекту. «Материальный» субстрат словесного произведения – звук, стихотворный размер, гармония, ритм – получал в философской прозе свое истолкование, как носитель нравственного и смыслового содержания» [57, с.64].

Отметим также вклад Платона в развитие художественной прозы. Прежде всего этот вклад определяется разработкой формы диалога, которая у Платона отражает процесс напряженного поиска истины. В рамках диалога Платон постоянно использовал речи, многообразные по своему стилистическому воплощению и ораторским приемам; бытовые драматические сцены, мифологические рассказы.

 

Задания

 

1. Проанализируйте диалог Платона «Горгий» и дайте ответы на следующие вопросы:

– Как выявляются противоположные точки зрения Сократа и Горгия на красноречие, в чем суть этого различия?

– Как рассматривают Сократ и Горгий образ оратора – его функции в обществе, приемы воздействия на аудиторию, целевые установки ораторской деятельности?

– Как соотносятся практическая и духовная мораль (этика) в интерпретации Горгия и Сократа? Какую роль сыграла предложенная Платоном дифференциация различных видов морали в разработке этических основ искусства красноречия?

– Как проявляются различные методы ведения спора – диалектический и софистический – в этом диалоге? Какие способы продвижения к истине использует Сократ, как проявляется в его репликах установка на диалог? Как стремление Сократа найти истину реализуется в этических и этикетных формах его речевого общения?

2. Прочитайте диалог «Федр» и сопоставьте приведенные в нем  речи Лисия и Сократа с точки зрения ораторского искусства. Как проявляются противоположные представления Лисия и Сократа о целях красноречия в используемых ими приемах убеждения?

3. Прочитайте диалоги Платона «Федр», «Теэтет», «Софист», трактат «Государство». Как эволюционирует отношение философа к слову, ораторскому искусству, риторике?

4. Прочитайте внимательно диалоги «Горгий» и «Федр» и попробуйте составить схемы, отражающие представление Платона о ложной («Горгий») и правдивой («Федр») риторике.

 

Рекомендуемая литература

 

1. Васильева Т.В. Беседа о Логосе в платоновском «Теэтете» // Платон и его эпоха: К 2400-летию со дня рождения. – М.: Наука, 1979.

2. Кессиди Ф.Х. Сократ. – М., 1976.

3. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. – М.: Искусство, 1969.

4. Миллер Т.А. Основные этапы изучения «Поэтики» Аристотеля // Аристотель и античная литературная теория. – М., 1978. 

5. Муратова К. Диалектический метод ведения спора (опыт семантико-лингвистического анализа диалога Платона «Горгий») // Риторика. – 1995. – №2. – С.146–159.

6. Рождественский Ю.В. Теория риторики. – М., 1997.