Глава V. Высший уровень славянской мифологии
V.6. Род и рожаницы.  Лада и Леля (Лель) – женские божества плодородия

Самым загадочным и наименее изученным из всех славянских божеств является Род - божество, известное только восточным славянам и не уцелевшее в этнографическом материале. Вопрос о почитании Рода и рожаниц принадлежит к самым темным и запутанным.

При обзоре литературы поражают две тенденции, в равной мере противоречащие источникам: одни из авторов стремятся представить Рода маленьким семейным божком, близким к домовому, а другие идут еще дальше и просто умалчивают о Роде, даже не входя в разбор источников.

Трудность определения места Рода в мифологической системе славян заключается в том, что почитался он только восточными славянами и к тому же следы этого почитания не уцелели в этнографическом материале. Тем не менее, на существование данного божества и сильную укорененность верований в него у восточных славян указывают древнерусские поучения против язычества. Так, в древнерусском переводе "Слова Исайи пророка" (середина XII в.) можно найти несколько фрагментов, в которых упоминается Род. Приведем один из них: "Вас же, покинувших меня, забывших мою святую гору, готовящих пир в честь Рода и двух рожаниц, наполняющих ковш свои на потребу бесам, - вас я предам мечу, и все вы падете пронзенными". Культ Рода и рожаниц был живуч: до середины XIV в. слышны были сетования русских православных книжников по поводу треб Роду и рожаницам.

Б.А.Рыбаков считает Рода наиглавнейшим божеством восточных славян до утверждения дружинного культа Перуна, богом всей Вселенной. На основании изучения средневековых поучений против язычества и семантики древнерусских слов, имеющих корень -род- Б.А.Рыбаков заключает, что Род:

1. является творцом Вселенной;
2. вдувает жизнь в людей;
3. является богом неба и земли;
4. связан с земной водой (родники, родии);
5. связан с огнем;
6. связан с подземным пеклом (родство огненное);
7. связан с красным (рдяным, родрым) цветом;
8. связан с шаровой молнией (радиа).

На то, что Род - творец Вселенной, указывают сопоставления Рода, производимые средневековыми авторами, с Ваалом, Осирисом, Саваофом, "Атремидом", косвенно с Иисусом Христом.

Итак, по мнению академика Рыбакова, Род - главный бог восточных славян до утверждения верховенства Перуна, бога князей и дружинников, один из богов небесной сферы, творец всего сущего, функционально связан с водой земной и небесной (дождем), каким-то образом связан с небесным и подземным огнем.

У западных славян почитался "бог богов" (Световид, Свентовид). По свидетельству древних, в богатом Арконском храме стоял огромный идол Святовида, выше роста человеческого, с четырьмя бородатыми головами на отдельных шеях, обращенными в четыре разные стороны; в правой руке держал он турий рог, наполненный вином. Тут же висели принадлежащие богу седло, мундштук и огромный меч. Атрибуты этого божества указывают на его основные функции: рог, наполненный вином, символизирует плодородие, а узда, седло и меч - воинские функции. Четырехликость божества означает его вездесущность во Вселенной.

Это описание находит свое подтверждение в так называемом Збручском идоле. В середине XIX в. на р. Збруч был обнаружен каменный идол Святовита. Фаллический по форме идол был окрашен в красный цвет. Его верхняя часть имеет вид округлой шапки, под которой высечены четыре лица. Дальше к низу он имеет четырехгранную форму, каждая грань разделена на три яруса. На них изображены ростовые фигуры антропоморфных существ. Многие ученые соглашаются с тем, что збручский идол является скульптурным изображением бога Святовита и представляет собой фиксацию языческой космологии славян (четыре стороны света, связываемые с ними четыре времени года и т.д.).

Б.А.Рыбаков отождествляет восточнославянского Рода с западнославянским Святовитом и збручский идол называет идолом Святовита Рода. Основания для такого отождествления имеются. Во-первых, идол божества рождающего должен быть фаллической формы. Во-вторых, идол Рода должен был иметь красный (рдяный) цвет. В-третьих, принадлежностью Рода мог быть рог - "рог изобилия", символизирующий урожайность, плодородие.

Род в известных нам документах постоянно упоминается вместе с двумя рожаницами - женскими божествами плодородия, родительницами жизни. Культ рожаниц восходит к эпохе матриархата, т.е. ко времени, когда такое универсальное божество, каким, по Б.А.Рыбакову, представляется Род, не мыслилось. Духи и боги олицетворяли определенные стихии, явления, процессы. Рождение, размножение зависят от слияния двух начал: мужского и женского. Этот процесс (для древнего человека, пожалуй, самый важный) олицетворялся божествами мужскими и женскими с подчеркнуто выраженными органами деторождения и вскармливания. Языческие боги производства новой жизни почитались не только больше всех, но и дольше всех. Спустя не одно десятилетие после крещения Руси, авторы поучений против язычества сетовали, что их современники "чтут срамные уды и в образ сотворены и кланяются им и требы им кладуть".

Во времена матриархата лидирующее место занимали женские божества плодородия - рожаницы. При переходе к патриархату они уступили место мужским божествам плодородия, одним из которых был Род. Не один род являлся божеством плодородия. Известны такие божества мужской оплодотворяющей силы, как Ярило и Купала (иногда Купала предстает как женское божество; это, видимо, наиболее ахраичные представления, а позднее произошла маскулинизация данного божества). К тому же культ Рода был локализован в землях поднепровских славян, в северорусских землях следов его почитания не найдено.

Как бы то ни было, можно определенно утверждать, что Род - божество плодородия, родящей силы. Его основная функция - рождение новой жизни. Само его имя, входящее в группу однокоренных слов, таких, как род, родня, родичи, народ, родина, родить, природа, урожай и др., указывает на принадлежность Рода к кругу генетивных божеств. Одной из функций Рода как генетивного божества была функция мужского родительного начала в воспроизводстве родоплеменной общины. Поэтому можно говорить о Роде и как о совокупности мужских членов племени, и как и о персонификации совокупности предков семьи, и даже как о божестве мужской судьбы.

То обстоятельство, что на определенном этапе культ Рода вытесняется культом Перуна, определяется изменением социальных отношений у восточных славян, а именно становлением государственности. Когда война стала носить более или менее выраженный характер источника доходов и власть все более сосредоточивалась в руках княжеско-дружинной верхушки, божества войны и воинов вытесняли богов плодородия с первых мест языческого пантеона. Почитание Перуна выдвинулось на первый план в среде воинской аристократии, в среде же простых людей, земледельцев и скотоводов, Род и рожаницы (может быть, под другими именами и в измененном виде) продолжали почитаться, даже когда языческая реформа заменилась реформой христианской и место Перуна как главного бога заняла Троица, а функии Перуна-громовика перешли к Илье-пророку. Культ Рода и рожаниц остался чисто языческим и потому всячески преследуемым христианской церковью. Род с рожаницами умножали этот мир, размножая все в нем, а значит, с точки зрения христианства, множили грех и зло. А если вспомнить фаллические изображения Рода, то понятна вся его "непотребность", поэтому мы и не находим сведений о Роде в этнографических материалах, хотя в письменных источниках вплоть до XIV в. имеются проклятия в адрес кладущих требы Роду и рожаницам.

Имена Лады и Лели, божеств, связанных с плодородием, встречаются в различных письменных памятниках старины и хорошо известны в фольклоре. В народных песнях "ладо" до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа, а в женской форме ("лада") - любовницу, невесту и жену; с тем же значением слово это встречается и в известном причитании Ярославны и в другом месте сказания о походе северских князей: "Жены руския въсплакались, аркучи: уже нам своих милых лад (мужей) ни мыслию смыслити, ни думаю сдумати, ни очима съглядати". В областных говорах: ладить - жить-либо с кем согласно, любовно, "в ладу"; лад - супружеское согласие, любовь к музыке, гармония; ладковать - сватать, примирять;  лады - помолвка; ладило - сват; ладники - уговор о приданом; ладканя (галицк.) - свадебная песня; ладный - хороший. Приведенные свидетельства языка убеждают в тождестве Фреи, Прии, Лады (в мужском олицетворении Фрейр, Лад или Ладо): это была богиня весны. Как Фрея у немцев, так Лада у славян и литовцев почиталась покровительницею любви и браков, богинею юности, красоты и плодородия, всещедрою матерью. Закликая весну, обращались к ней с таким приветом:
   Благослови мати,
   Ой мати Лада, мати!
   Весну закликати...

Обрядовые песни с именем Лады имеются и у восточнославянских народов, и у поляков, и у словаков, и у южных славян. Кроме того, в литовском фольклоре можно заметить и имя Лели. Это дает основание полагать, что персонажи Лада и Леля (Лель) принадлежат древнейшему слою балто-славянской мифологии. В летописях первой половины XV в. в различном написании зафиксированы имена Лады и Лели: "Четвертый идол - Ладо. Он был у них богом веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приносили готовящиеся к браку, надеющиеся с помощью Лада приобрести доброе веселье и жизнь с любовью. Это заблуждение произошло от древнейших идолослужителей, которые каких-то богов Леля и Полеля почитали, а их богомерзкое имя и доныне в некоторых странах на игрищах пением лелюм-полелем возглашают. Также произносят имя лелевой и полелевой матери, когда поют: "Ладо, Ладо! И того идола дьявольское старое искушение на брачных веселиях, руками хлопая и ударяя по столу, воспевают". Здесь же Лада (Ладо) и Лель названы богами. Но в то же время говорится, что Лада - мать Леля и Полеля, т.е. богиня.

Из приведенного фрагмента летописи мы видим, что Лада почиталась в качестве покровительницы браков. Именно как богиню любви и красоты, изображающуюся в виде молодой прекрасной женщины с золотоцветными волосами в розовом венке, рассматривали Ладу авторы самых ранних работ по языческой мифологии славян. Однако прежде всего Лада являлась рожаницей. Она, как и Ярило, олицетворяла весенние вегетативные силы. Песни в честь Лады исполнялись в основном весной и в начале лета. Первые песни с обращением к Ладе пелись в начале марта в ходе обряда "заклинания весны". В более поздние сроки к Ладе обращаются с молениями о дожде, с просьбами о сохранении, защите первых восходов, молодых колосьев. А.С.Фаминицын в своей книге приводит сербохорватскую песню-молитву о дожде:
   Да подует Лада,
   Да подует тихий ветер,
   Ой, Лада, ой!
   Да ударит Лада
   Да ударит урожайный дождь,
   Ой, Лада, ой!

Таким образом, Лада играла в славянской мифологии немаловажную роль. Б.А.Рыбаков считает, что богиня-рожаница Лада изображена на одной из граней Збручского идола: божество с кольцом в руке и есть Лада - богиня брака, семейной жизни, покровительница девушек и женщин. Известно также святилище Лады на Лысой горе недалеко от польского города Кельце. Согласно легенде, на этой горе был построен храм трех идолов: Лады, Боды и Лели. Каждый год в первый день мая им приносили обильные жертвы.

Леля по сравнению с Ладой занимала более скромное место в языческой мифологии славян. Часто Лелю рассматривают как божество мужского рода (Лель), как маленького божка, рассыпающего или мечущего из руки искры. Сила его состояла в воспламенении любви.

В прошлом веке этнографы зафиксировали у белорусов и украинцев праздник под названием "Ляльник", который проводился 25 апреля по старому стилю. В этот праздник девушки выбирали из своего круга самую красивую на роль Ляли. Украшенная венком, она усаживалась на специально приготовленную из дерева скамью (подчеркивающую растительные силы Ляли); рядом с ней укладывались приношения: хлеб, яйца, сыр, масло, сметана, кувшин с молоком, у ног ее лежали венки. Девушки водили хоровод вокруг Ляли, прославляя ее как кормилицу и подательницу урожая:
   Дай нам житцу да пшаницу,
   Ляля, Ляля, наша Ляля!
   В агародзе, сенажаце,
   Ляля, Ляля, наша Ляля!
   Ровны гряды, ровны зряды,
   Ляля, Ляля, наша Ляля!

По окончании хоровода Ляля раздавала девушкам венки.

Превращение женских божеств в мужские в ходе эволюции мифологических систем случалось часто, а вот переход божества из разряда мужских в женские - явление весьма необычное. Поэтому все-таки вернее будет полагать, что изначально Лель (Леля) была женским божеством, дочерью Лады, олицетворением весны, весенних растительных сил, молодых всходов, а позднее и молодости вообще. Как покровительница юности, покровительница девушек, она была включена в любовную обрядность и являлась, наряду с Ладой, частым персонажем свадебных песен. Например, в Костромской губернии в Фомино воскресенье (следующее воскресенье после Пасхи) новобрачных окликали такой песней:
   О Лелю, о Лелю,
   Ты вьюная, о Лелю,
   Ты по горнице пройди, о Лелю,
   Покажи свое лицо, о Лелю,
   Да в окошечко, о Лелю.

Итак, Лада и Леля в славянской мифологии изначально выступали как богини плодородия, вегетативных сил, причем между ними существовала мифическая родственная связь: Леля - дочь Лады. На более позднем этапе развития мифологических представлений наших предков Лада и Лель, богини-покровительницы размножения, стали основными персонажами любовно-свадебных обрядов.