Образ знаменитого древа Вселенной воссоздан или реконструируется на основе мифологических, в частности космогонических, представлений, зафиксированных в поэтических текстах самых разных жанров, памятниках изобразительного искусства, архитектурных застройках, вещах домашнего быта. Во временном пространстве он растянут от эпохи бронзового века до самых наших дней.

По материалам многочисленных устнопоэтических примеров из жизни разных народов, сама вертикальная структура такого дерева состояла из трёх частей, или уровней: нижнего (корни), среднего (ствол) и верхнего (ветви, крона). Так образовались известные нам основные космические зоны, а вместе с ними сдвоенные противоположности, или бинарные оппозиции: Земля - Небо, Земля - преисподняя, огонь (сухое) - влага (мокрое), прошлое - современное, современное - будущее, день - ночь... Пары эти чередовались в структуре дерева с тройными единствами (прошлое - настоящее - будущее; предки - современники - потомки; три части тела: голова, туловище, ноги; три стихии: огонь, земля, вода). Пары и тройки охватывали, таким образом, самые разные сферы жизни - анатомическую, временную, причинно-следственную. Люди постепенно понимали взаимосвязь противоположностей, сущность всякого развития. Дерево, таким образом, стало ценным и незаменимым учебником для изучения закономерностей диалектики.

Тройственность мирового дерева по вертикали подчеркивается отнесением к каждой его конкретной части отдельного вида или подвида живых существ, чаще всего животных. С верхней частью неизменно соотносятся птицы. По преимуществу - это какие-то особенные птицы: благородные, гордые, чаще всего орлы. Со средней тесно связаны мифологической традицией копытные (кони, коровы, олени), встречаются указания и на пчел, в значительно поздний период со стволом всегда уже ассоциировался человек. С нижней соединялись всевозможные змеи, жабы, мыши, бобры, выдры, рыбы и почему-то медведь.

Бог молнии, который находится (а, возможно, и живет) у вершины древа, убивает своими стрелами змея, что жил у корней древа и крал у людей животных.

Картину мира славяне представляли обязательно с огромнейшим древом (чаще дубом), которое росло посередине земли (иногда и с краю). Вершина его упиралась в небеса, а корни достигали преисподней. Наши предки считали, что по этому дереву можно попасть в другой мир - подземельный или заоблачный, - и что по нему спускались и поднимались боги. Почитались как отдельные деревья, чем-то выделяющиеся (большим дуплом, например, или пораженные ударом молнии), так и целые рощи. Из деревьев больше всего почитали дуб и березу, что можно объяснить повсеместной распространенностью этих деревьев в зоне расселения славян, а также из хозяйственной значимостью.

Дуб был живой схемой Вселенной. Дуб издавна почитался как дерево, связанное с грозой. До сих пор в народе считается опасным в грозу находиться под дубом, ведь он притягивает молнии. В языческой мифологии славян дуб - дерево Перуна, бога грозы. У сербов дуб называется грм, грмов (дубовый лес - грмик), что, без сомнения, указывает на ближайшее отношение его к Перуну и небесным Громам. У Гельмгольца о славянах имеем следующие известия: "На пути (из Старграда в Любек) мы заехали в рощу, единственную в том краю, потому что весь он - голая равнина. Там, между старыми деревьями, увидели мы и дубы, посвященные богу той страны - Проне (Перуну). Они были окружены двором и деревянной, тщательно отделанной оградою, с двумя воротами... Это место было святилищем для всей страны, имело своего жреца, свои праздники и разные обряды при жертвоприношениях. Сюда, после праздника, сходился народ (вече) с жрецом и князем для суда. Вход во двор воспрещен был всякому, кроме жреца и тех, кто желал приносить жертвы или кто, угрожаемый опасностью смерти, искал убежища". Дуб, а равно и всякое другое дерево, в которое ударила молния, получили целебные, живительные свойства. Чтобы иметь лошадей добрых ("в теле"), советуют класть в конюшне кусок дерева, разбитого громом. Если при первом весеннем громе подпереть спиною дерево, то спина болеть не будет. Кора старого дуба, вымоченная в роднике, предохраняет от зубной боли.

Распусцiўшы сучча
У глухiм прыволлi,
Сам адзiн расце ён
На далекiм полi.
Як цар, у кароне,
Аб нiчым не дбае,
Цi то стогне бура,
Цi вiхор гуляе.
На адным ён месцы
Днюе i начуе;
Многа казак знае,
Многа песень чуе...

                        Я.Купала

В песенной лирике дуб выступает в разных образах. Например, как рассудительный отец, старший брат, которые заступаются за младших, за свою семью, переживают за рано отданную дочку или сестру или грустят, что очень уж преждевременно поженились молодые и пришлось им столкнуться на своем веку с горем и лишениями. Часто люди делили с дубом свое несчастье ("Ай, прыхiну я галовачку ка зялёнаму дубочку"). Дуб в лирическом осмыслении народа выступает как символ человеческой доброты, мощи, силы, молодости, кипучей жизненной силы.

Не менее любопытные поверья соединяют народ с осиною. Осина оказывает спасительное действие против колдунов, упырей и ведьм, которым народ доение и порчу коров, выхождение из гробов после смерти и высасывание крови у живых людей. Для защиты себя и стад от этих бед прибегают к помощи осины, осинового полена. Крестьяне для предохранения от ведьм кладут в день (накануне Ивана Купалы) в дверях скотных дворов молодое осиновое дерево, вырванное непременно вместе с корнями. Вот заговор от зубной боли: "На море на окияне на острове Буяне стоят три высоких дерева, под деревьями лежит заяц, переселись ты зубная боль, к тому зайцу".

Красные ягоды рябины напоминают молниеносный цвет Перуна, поэтому бурно-грозовая ночь получила название рябиновой, а ветка рябины принимается за символ Перуновой палицы.

Почитание славянами берез связано с культом плодородия, с весенними праздниками воскресения яровых сил природы. Зеленеющие березы служили признаком пробуждения природы и вселяли в земледельца надежду на хороший урожай. Кроме того, почитание берез имело отношение к любовной символике наших предков, что опять-таки говорит о восприятии славянами березы как олицетворения пробуждающейся яровой плодоносной силы. Вот почему моления в березовых рощах, несмотря на все запреты, совершались даже в XVII в. В Семик, седьмой четверг по Пасхе, девушки несли к березам нехитрые блюда крестьянского стола и пели:

Радуйтесь, березы,
Радуйтесь, зеленые,
К вам девушки идут,
К вам красные,
К вам пироги несут,
Лепешки, яичницы.

Вербе приписывали способность оплодотворять землю, повышать урожайность. С этой целью в некоторых местах после выгона скота ее втыкали в четырех углах нивы или разламывали ветки и разбрасывали по полям. Белорусы-пинчуки съедали с освященной вербы по девять почек, называя их овечками. Делалось это для того, чтобы не болели зубы и не было лихорадки. Чтобы сохранить скот, предохранить его от болезней, содействовать его размножению, вербу втыкали в хлевах или около, в двери, в крышу. В Беларуси освященной вербой ударяли больных, приговаривая: "Не я б'ю, вярба б'е! Хiра ў лес, а здароўя ў косцi". С этими же словами хлестали вербой и друг друга.

Почитались славянами и другие растения и цветы, но особо злаки, которые наши предки высеивали на своих полях. Хлеб у всех земледельцев был облечен святостью. Огромное количество сельских обрядов связано именно с хлебом, его выращиванием. Почитание растений, их мифологические образы вплетаются в общую картину природы, отражают ее плодоносящие силы. Культ растений и животных был самым древним культом наших предков. Первоначально у древних людей существовало сознание своей родственной связи с какими-либо животными или растениями, животные и растения являлись тотемами древнейших родов и племен. Позже сознание родственной связи утратилось, но следы почитания растений и животных остались в аграрных ритуалах, являвшихся главными у славян-земледельцев.