Для чего нужно знать славянскую мифологию?

Свой труд о мифологии славян А.Н.Афанасьев назвал «Поэтическое отношение славян к природе». Это название очень удачно раскрывает сущность  древнейших верований славян. Действительно, наши предки отличались глубоко поэтическим отношением к окружающему миру, к природе, солнцу и луне, грозе и молнии, животным и растениям, рекам и рощам. По их представлениям, грозный бог Перун повелевал молнией, грозой и громом. Тепло и свет, являющиеся источниками  всего живого на земле, давал людям Дажьбог. Другие боги повелевали Солнцем, ветрами и т.д. Родоначальниками жизни на земле были Род и рожаницы. Скотьим богом, богом плодородия был Волос, связанный также с миром предков. Богиней женского рукоделия, от которой зависело благополучие семьи, была Мокошь, она была связана в сознании славян также с водоемами. Наши предки поклонялись небесному огню,  земному, солнцу и домашнему очагу. Известны древние обряды вызывания дождя и поклонения водным источникам.

Согласно верованиям славян, вся природа была одухотворена,  населена добрыми и злыми духами . В доме тоже был свой дух-хозяин дома, домовой, в лесу повелевал леший, реками и озерами – водяной, в других местах можно было встретить кикимору, полевого, полудницу, банника и т.д.

Многие животные в представлениях славян имели особое мифологическое значение: конь был связан с Перуном и Хорсом, медведь с Волосом, кабан с Перуном. Свою роль в этих представлениях играли волк, корова, кот, петух и др. С определенными мифами, обрядами, языческими праздниками связывались и некоторые растения: береза, осина, папоротник, ива.

Годовой цикл славян-язычников был наполнен не только постоянной работой в поле, на пастбище, дома, но и языческими праздниками, которые были связаны с солнечными циклами, почитаниями предков, сельскохозяйственными работами. Во время зимних праздников крестьяне рядились в животных, гадали о будущем урожае, девушки гадали о женихах, в домах готовились особые блюда (каши, пироги и т.д.). Масленица знаменовала проводы зимы и встречу весны. Празднование Ярилы должно было обеспечить будущий урожай. В июне праздновали Купалу – самый длинный день в году. Затем шли праздники, знаменовавшие окончание летних полевых работ, сбор урожая и т.д. Особые дни в году были выделены для поминовения предков.

Весь быт крестьянина был опоэтизирован и осмыслен. Мифологическое значение имела и изба крестьянина: украшения на воротах, узоры ставен, конек на крыше, красный угол в избе, рисунки на полотенцах и рубахах, обрядовые кушанья (печенье в виде жаворонков, блины, писаные яйца, каши и т.д.). Эта культура, прочно вошедшая в народный быт, не могла полностью исчезнуть после принятия христианства.

Некоторые функции языческих богов перешли к христианским святым (Перуна - к Илье-пророку, Велеса - к св. Власию и Николаю Чудотворцу, Мокоши - к Праскеве Пятнице), а персонажи низшей мифологии составили огромный сонм нечистой силы. Именно против нее большей частью были обращены народные заговоры, языческие по своей сути, хотя и содержащие обращения к христианским святым, Богородице и даже Иисусу Христу. Как ни боролась православная церковь с «бытовым язычеством», с суеверными обычаями и обрядами, уничтожить их она не смогла. В поэтическом мировосприятии славян нечистая сила предстает не только как грозный враг, несущий пагубу человеку и его хозяйству, но и как существа, любящие пошалить, подшутить над нерадивым хозяином или неудачливым путником. Сказки, былички славянских народов полны описаний потешных случаев встречи человека с нечистой силой.

Языческая мифология славян, будучи одной из составляющих культурного наследия русского народа, не могла не получить отражения в произведениях классиков отечественной литературы и искусства. Из русского фольклора, из глубин народной жизни мифологические образы переходили в произведения русских писателей и поэтов, художников и композиторов, в одних случаях сохраняя адекватность древним прототипам, в других случаях претерпевая значительные изменения. Эти произведения доносят до нас колорит и поэтику, эстетическую ценность образов народной мифологии. В то же время отражение образов языческой мифологии (чаще всего низшей) в русской художественной литературе и изобразительном искусстве свидетельствует о том, что отголоски древних мифов были слышны в нашей культуре даже в начале нынешнего века.

Еще в XVIII в. вместе с первыми опытами изучения древнейших верований славян появляются художественные произведения, в основу которых положены мифологические образы славян. Ярким примером такого произведения является поэма М.М.Хераскова «Владимир возрожденный» (1775 г.), в которой использовано большинство известных в то время мифов. В начале XIX в. создавал свои произведения О.М.Сомов, сейчас малоизвестный писатель, чьи рассказы, однако, представляют большой интерес. Он во многом предвосхищает творчество Н.В.Гоголя. О.М.Сомов интересовался русскими и украинскими былями и небылицами, в его рассказах предстают русалки, кикиморы, оборотни и другие мифологические персонажи. XIX в. ознаменовался не только достижениями отечественных исследователей мифологии славян (А.Н.Афанасьева, А.А.Потебни, Ф.И.Буслаева и др.), но и глубоким интересом русских писателей и поэтов к истокам нашей культуры, к древнейшим верованиям народа. Такой интерес проявляли поэты Д.В.Веневитинов, В.И.Жуковский, А.С.Пушкин.

Не случайно в своей статье, посвященной изучению мифологии разных народов, «Переправа через воду как представление брака» А.А.Потебня обращается к толкованию сна Татьяны. Глубокой стариной веет от поэмы «Руслам и Людмила», особенно от вступления к  этой поэме:
                Там чудеса: там леший бродит,
                Русалка на ветвях сидит;
                Там на неведомых дорожках
                Следы невиданных зверей…

Там и Баба-Яга, и Кащей, и кот ученый, и лукоморье, «там русский дух… там Русью пахнет.

Обращение к старинным народным преданиям, любовь к украинскому и русскому фольклору позволили Н.В.Гоголю создать такие прекрасные произведения, как «Вечера на хуторе близ Диканьки», «Миргород». Сам Н.В.Гоголь писал о повести «Вий»: «Эта повесть есть народное предание. Я не хотел ни в чем изменить его и рассказываю почти в такой же простоте, как слышал».

Древний сказочный мир берендеев, в котором живут Снегурочка, Лель и другие мифологические персонажи, мир языческих представлений и древних праздников воссоздал в своей пьесе «Снегурочка» А.Н.Островский.

Русское православие, как мы уже отмечали, впитало в себя многие древнейшие верования и представления. Именно такую веру, веру русского крестьянина, простого русского мужика принес в поэзию XX в. С.Есенин. О соединении язычества и христианства в поэзии С.Есенина писал другой известный поэт - В.Ходасевич (который и сам нередко использует языческие образы). Поэтичный мир языческих праздников и обрядов близок С.Есенину с самого рождения:
                Матушка в Купальницу по лесу ходила,
                Босая с потыками, по росе бродила.
                Травы ворожобные ноги ей кололи,
                Плакала родимая в купырях от боли.
                ………………………………………..
                Вырос я до зрелости, внук купальской ночи,
                Сутемень колдовная счастье мне пророчит.

Радоница, Купала, Троица, другие народные праздники вобрали в себя многое от древних языческих верований: поклонение предкам, обожествление сил природы. Не случайно С.Есенин пишет о Троице так:
                Троицыно утро, утренний канон,
                В роще по березкам белый перезвон.

Христианскую веру С.Есенин воспринял не только в церковно-учительской школе, где он учился, но и (и это прежде всего) от рязанских крестьян, среди которых он родился и вырос, а также из народных легенд, духовных стихов, распеваемых каликами (у него есть, кстати, стихотворение под названием «Калики»). Духом народных легенд пронизаны многие его произведения. В стихотворении «Егорий» поэт рисует Егория Храброго, Георгия Победоносца так, как представлен этот святой в фольклоре – народным заступником, предводителем волчьих стай.  В другом стихотворении «То не тучи бродят за овином...» описывается, что Божья матерь, как простая русская крестьянка, замесила сыну колоб, но он заигрался, уронил его, и укатившийся колоб стал золотым месяцем, который светит людям ночью, чтобы им не было страшно. Эта легенда переплетается с народными преданиями, объясняющими происхождение солнца, луны и звезд, преданиями, в которых соединяется языческое начало и христианская вера. Сам С.Есенин объяснял такую особенность своих стихов так: «…Я бы просил читателей относится ко всем моим Иисусам, божьим матерям и Миколам, как к сказочному в поэзии».

В стихах С.Есенина встречаемся и с мифологическим образом мирового древа, и с богом грозы славян-язычников («седой огневик»), и с лешим:
                Плачет леший у сосны –
                жалко летошней весны.
                Ой, купало, ой, купало,
                Жалко летошней весны.

Программным произведением, в котором поэт излагает свои взгляды на народнопоэтическое творчество, на природу поэтических образов, была статья «Ключи Марии». Рассматривая русский орнамент, вышитые на полотенцах символические изображения деревьев, С.Есенин пишет о предках славян: «Они увидели через листья своих ногтей, через пальцы ветвей, сучья рук и через свои туловища с ногами, обозначающими коренья, что мы есть чада древа, семья того вселенского дуба, под которым Авраам встречает св. Троицу». И далее он пишет: «Все наши коньки на крышах, петухи на ставнях, голуби на князьке крыльца, цветы на постельном и тельном белье вместе с полотенцами – не простой характер узорочья, это великая значащая эпопея исходу мира и назначению человека». В образном осмыслении окружающего мира Есенин видел задачу и современного поэтического искусства. Он приводит пример такого образного мышления: видя, как тучи закрывают солнце и наступает ненастье, люди говорили: «Волцы здрали солнечко». В «Ключах Марии» отразилось влияние трудов А.Н.Афанасьева, Ф.И.Буслаева, А.А.Потебни и других ученых, принадлежавших к мифологической школе. По свидетельству современников, Есенин долго искал в голодные 20-е гг. исследование А.Н.Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу» (которое вышло в 1865 г. и позднее не издавалось) и, наконец, купил его за пять пудов муки. Он внимательно изучил эту книгу, и хотя поэт не упоминает имени А.Н.Афанасьева в статье «Ключи Марии», влияние его идей на Есенина ощутимо, особенно там, где речь идет о мифотворчестве народа, в котором Афанасьев видел «так много изящного, обаятельного для художника».

В произведениях писателей и поэтов современности мы также находим элементы мифотворчества древних славян, что помогает понимать творчество каждого художника слова (см. М.Булгаков, Ф.Астафьев, В.Распутин, В.Шукшин, Ч.Айтматов, И.Платонов и др.).

Поэзия народных верований нашла отражение и в творчестве русских композиторов. Так, Н.А.Римский-Корсаков создает оперы «Снегурочка» (по пьесе А.Н.Островского) и «Ночь перед Рождеством (по мотивам «Вечеров на хуторе близ Диканьки Н.В.Гоголя), И.Ф.Стравинский, обращаясь к историческому прошлому Руси, ставит балет «Весна священная». Над эскизами декораций к этому балету работал Н.К.Рерих, - не только великий художник, но и ученый, занимавшийся историей Древней Руси. Он же готовил костюмы и декорации к одной из постановок «Снегурочки» Римского-Корсакова.

Сюжеты народной мифологии нашли широкое отражение в полотнах В.М.Васнецова. Поэтичный образ русалки воплощается в картинах И.Н.Крамского, В.В.Хлебниковой (сестры известного поэта) и др. Образы «низшей мифологии»: лешего, кикиморы, домового, банника и прочей «нечисти» - вдохновляют и современных художников М.Н.Ромадина, И.Я.Билибина и др.

Мы видим, что интерес к мифологии наших предков был присущ не только узкому кругу ученых, специалистов в области древностей, но и писателям, поэтам, художникам. Интерес этот не был искусственным, его корни лежали в народной культуре. Мифо-поэтические воззрения народа на природу продолжают волновать нас и в настоящее время, время, в котором господствуют наука и техника. В то же время, не зная языческой мифологии наших предков, мы во многом не сможем понять семантику народного прикладного искусства: сюжеты многих произведений русской лубочной культуры, деревянной скульптуры и бытовых орнаментов, вышивок и кружев. Это относится и к народным праздничным обычаям и обрядам, приметам, сохранившимся в русском быту до настоящего времени. И если мы относим свою культуру к христианской (или постхристианской), то не следует забывать слова протоиерея Георгия Флоренского, крупного историка церкви, написанные им в 1937 году: «…Совсем не значит, будто не было языческого прошлого. Оно было, и побледневшие, а иногда и очень яркие следы его и воспоминания надолго сохраняются и в памяти народной  и в быту, и в самом народном складе».

Нельзя быть по-настоящему культурным человеком, не зная истории родной культуры, многие корни которой уходят в глубины славянского язычества с его духами и богами, его культом и мифологией.